居家孝友 为政之本

第二十一章

 

  【或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。】

  居家孝友 为政之本

  “或”是有人问孔子,“子奚不为政”,奚当何字讲,“子”是对孔子的尊称。有人问孔子,您为什么不去为政?

  这个人以为当官才叫为政,见孔子不当官,所以他就怀疑,为什么你这一身的德行学问,却不去当官为政?或者说没有机会为政?孔子回答得很好,“子曰,书云孝乎”,书是《尚书》,《尚书》说孝,孝应该是怎么样的?“惟孝友于兄弟”。这句话出自于《尚书》里的“周书”,《尚书》有三部分,夏商周三代的历史和社会的情况,这句话出自于“周书”里的“君陈篇”。

  “君陈篇”的第一句是,“王若曰:君陈,惟尔令德孝恭。惟孝,友于兄弟,克施有政”。君陈指周成王的大臣,成王没长大之前,周公辅佐成王,周公摄政,后来成王长大了,周公把政权交还给他,周公是大德、圣人。“王若曰”,王是周成王,“若曰”的若当如此讲,就是如此说,周成王是这样说的。这一篇在古文《尚书》里有,今文《尚书》没有了。这是周成王对大臣君陈说的话,当时君陈奉成王之命,去洛邑这个地方治理殷商的顽民,过去是周公在那里治理,现在成王委派君陈去治理,希望君陈也能够继承周公的德政。

  “惟尔令德孝恭”,唯有你有孝顺恭敬的美德,这是赞叹他。“惟孝,友于兄弟,克施有政”,你能孝顺父母、友爱兄弟,你有孝悌心,你就拿这个心来从政,“克施有政孝”,“克”当能字讲,你能把你的孝悌心施展在政治上,所谓移孝作忠,《孝经》讲,“居家理,故治可移于官”,你在家能够孝悌,从政就不难,自然会用孝心来从政,你就是忠臣、贤臣。这是孔子引用《尚书》这段话来说明,“施于有政,是亦为政”,把孝友的美德用在日常生活中,不是等于为政一样吗?

  朱子解释说,“书言君陈能孝于亲,友于兄弟,又能推广此心,以为一家之政。孔子引之,言如此,则是亦为政矣,何必居位乃为为政乎”?《尚书》讲君陈能够孝顺父母、友爱兄弟,把这个心推广到对一切万民,就是为政,由一家乃至一国,都是同一个心。孔子用《尚书》的话来说明,我们能够孝友,就是为政,何必一定要居于官位,当了官才叫为政?为政不一定指当官。“施于有政”,施是行,所行的有政道,什么是政道?孝友,孝敬父母、友爱兄弟,就是政道,为政之道。我们能够孝友,就是为政,所以孝友是为政之本。

  孝悌之德 为政之本

  “奚其为为政”,奚是何,我们有孝友,就已经有了为政之本,我们已经在做为政之道了,除了孝友以外,还有什么事算是为政呢?离开孝友,没有了。蕅益大师画龙点睛,说了一句,“此便是为政以德”。“为政以德”就是“为政篇”第一句,“子曰:为政以德。譬如北辰,居其所,而众星共之”。德就是孝友,《孝经》讲,“夫孝,德之本也”,一切的德都是由孝展开、延伸的。人能行孝悌,便是为政,为什么这么说?因为人能行孝悌,他就能感化一家一起行孝悌,就能感化一个社区家家都来行孝悌,逐步逐步,整个国家都能兴起孝悌之风。这个责任,每一个公民都有。所谓“天下兴亡,匹夫有责”,匹夫是谁?我,我有责任,一个普通老百姓,不是说只有当官的才有责任,国家领导人才有责任,这样理解太狭隘了,人人都有责任。

  我如何帮助国家社会?我能够行孝悌,就是帮助社会,就在构建和谐社会,就在共建和谐世界,就在为政,这是为政以德。我们的目的不一定是要从政、当官,可是,我们必须要有为天下国家而忧的意识,要有范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的圣贤情怀,不知不觉的,我们也入了圣贤之域。

  这章讲的是真正的为政之道,前面说的为政以德,在这里得到了具体说明。我们学圣学贤,就是要以天下国家为己任,修身以德,我们也就是为政以德。


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