急需保护的非物质文化遗产名录之一:羌年

羌年是中国四川省羌族传统节日,于每年农历十月初一举行庆祝活动。节日期间,羌族人民祭拜天神、祈祷繁荣,展示与自然的和谐相处和对自然的尊重,并促进社会和谐、家庭和睦。在释比(神父)的细心指引下,村民们身着节日盛装,举行庄严的祭山仪式,杀羊祭神。然后,村民们会在释比的带领下,跳皮鼓舞和萨朗舞。活动期间,释比吟唱羌族的传统史诗,人们则唱歌、喝酒,尽情欢乐。新年之夜,每个家庭的一家之主会主持祭拜仪式,献祭品和供品。通过庆祝新年,羌族的传统、历史积淀和文化信息得以继承和传播,族人的社会习性得以巩固,羌族人民也借以表达了对所有生灵、对祖国和对祖先的尊重与崇拜。然而,近年来,由于人们的迁徙活动日益频繁、年轻人对羌族传统文化的兴趣不断减弱,加之外来文化的冲击,庆祝羌历新年的人越来越少;2008年汶川大地震摧毁了许多羌族村庄,羌族人民聚集区遭到严重破坏,羌历农历新年也因此陷入岌岌可危的状态。


“羌年”传统


“羌年”(羌历年),羌语称“日麦节”(现居阿坝州内茂县的羌族自称“日麦”)、“日美吉”,意为“羌历新年"、“过小年”“丰收节”等,是羌族一年中庆丰收、送祝 福、祈平安的最为隆重的节日。大型活动有感恩,祈福和吉庆的程序。每年农历十月初一举行庆典,一般为三至五天,有的村寨要过到十月初十。按民间习俗,过羌年时要还愿敬神,要敬祭天神、山神和地盘业主(寨神)。全寨人要吃团圆饭、喝咂洒、跳莎朗,直到尽欢而散。整个活动仪式由“释比”主持,咂酒则由寨中德高望重的长者开坛。节日期间 亲朋好友可互道祝贺,相互迎请。“羌年”于2006年被四川省人民政府列为第一批非物质文化遗产名录。2008年6月“羌年”被列入《第二批国家级非物质文化遗产名录》。


远古时代,岷江上游聚居的羌族先民由“逐水草而居”,到“依山居之,垒石为室”,由游牧过度到农耕民族。从内容上看,“羌年”主要反映的是早期的农耕文化活动情况 ,但是,从表现方式上,我们仍然可以看到许多游牧、狩猎时期和万物有灵信仰的文化遗存。“羌年”的来历已不可考,相传于先秦时即已形成,其礼仪庄严肃穆,祭祀排场尤为 讲究,故称为“十月初一还大愿”。


“羌年"是集宗教信仰、历史传说、歌舞、饮食于一体的综合性民间节庆活动,它充分体现了羌族自然崇拜、先祖崇拜的宗教情怀,并把人们的劳动结果自觉地归因于天地的 恩赐和先祖的恩德,体现了朴素的唯物主义思想。之所以在农历十月举办,这和羌族所居住的环境息息相关,和她们的生产、生活、文化等有着紧密联系,羌历年反映了羌族已经 由游牧民族步入了农耕社会。“日麦节"(羌历年)活动,无论从形式和内容上看,无疑都是研究羌族历史、文化、艺术和习俗等的活材料。


分布区域


“羌年”主要分布于四川省绵阳市北川羌族自治县和阿坝藏族羌族自治州的茂县、松潘、汶川、理县以及其他羌族聚居区地。北川是全国唯一的羌族自治县,位于四川盆 地西北部,隶属四川省绵阳市,东接江油,南临安县,西靠茂县,北抵松潘、平武县,幅员面积2 8 6 9平方公里,总人口1 6 万,其中羌族9.1万,占全县总人口5 6.9%,羌族总人口占全国羌族总人口的三分之一。在漫长的历史发展进程中,北川羌族生活在相对独立的封闭的环境中,因而形成了自己 独特的传统文化。在节日庆典方面,便鲜明地反映了羌民族传统文化的特色,其中最为盛大隆重的就是“羌年”。


羌年渊源


“羌年”有悠久的历史渊源。羌族原始宗教的上坛经典《木姐珠》上说,天神木比塔的幺女儿木姐珠,执意下凡与羌族青年斗安珠结婚。临行时,父母给了树种、粮食和牲畜 作陪嫁。木姐珠来到凡间以后,很快繁衍了人类,所种的树木骤然成林,粮食丰收,牲畜成群。木姐珠不忘父母的恩泽,便在秋收以后把丰收的粮食和肥壮的牲畜摆在原野上,向 上天祝寿。从此以后,“羌年”就成为羌民喜庆丰收、感谢上天的日子。


过去,每当“羌年”来临,各寨都要举行隆重的庆祝活动。届时,全寨男女老少都穿上节日的盛装,带上祭品、咂酒和食品,聚集在设在野外的庆祝场地。庆祝活动大体由祭 祀和娱乐两部分组成,由寨子里德高望重的老人主持。先宰杀山羊或牦牛祭祀天神,焚烧用纸做成的猛兽模型,以此感谢上天,驱除邪恶,接着男女老少在草坪上围成一个个圆圈 ,载歌载舞,俗称跳喜庆萨郎,继而开饮咂酒,互赠美食,共祝新年,一直狂欢到深夜,才尽兴而归。


现代羌年


l987年农历十月初一,省民委在成都举行了庆祝羌年大会。自次以后,羌族地区就统一以每年的农历十月初一为“羌年”,开展庆祝活动。l988年茂县、汶川、理县、北川4县政府联合举办了为期4年的“日麦节"(羌历年)活动,同年,该活动被阿坝藏族羌族自治州人民政府确定为羌族同胞的法定节日。


自此,羌族传统节日“日麦节"(羌历年)方得到了有效保护。十几年来北川的羌历年庆祝活动从未间断。和过去不同的是,庆祝活动不仅以村寨为单位,还以乡镇组织,在县城举行的全县庆“羌年”活动尤为隆重。


“羌年”的未来  


在羌族聚居区,每年农历十月初一为“羌年”,羌族同胞在这一天开展庆丰收和各种娱乐活动,全方位、多层次地展示羌族歌舞、饮食、服饰等羌族文化,构建起防止羌区文明水土流失的“精神植被”。但随着禹羌文化专家谢兴鹏等50多名传承人和研究人员在地震中遇难,独特的“羌年”文化已处于濒危状态。


2009年10月,联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议宣布,将“羌年”列入《急需保护的非物质文化遗产名录》。随着名录的公布,地震灾区濒临消失的“羌年”文化再次受到世人关注。


“羌年”与羌族文化的未来何在?怎样充分利用申请非遗成功的机会和外界对地震灾区的空前关注,保护和开发“羌年”文化?


“北茂汶理”:旅游整合


北川县曲山镇石椅村大部分村民都是羌族人,村里碉楼、寨房挺立,羌族风情浓郁。今年7月以来,北川“羌年”代表性传承人母广元来此传承“羌年”文化,帮助该村策划羌寨旅游。母广元整理了有关该村的传说,把羌族山歌、礼仪传授给该村群众。“欢乐莎朗跳出羌山粗犷神韵,祝福酒歌唱响尔玛奔放豪情”,石椅羌寨计划明年3月正式开寨营业。


“羌年”的保护传承必须与羌区旅游结合。1988年后,“北茂汶理”搞过多次“联欢羌年”,轮流坐庄,各县互派代表参加,相互学习羌笛、羌绣等民间技艺。灾后重建中,北川擂鼓镇的羌绣逐渐走向产业化并成为旅游亮点,兄弟县纷纷前来参观学习。


北川县文化馆馆长徐正斌认为,利用“羌年”文化联合搞活羌区旅游还大有潜力可挖,比如举办赛歌节、美食节,进行羌族金花选拔等。还可学习云南丽江《丽水金沙》经验,打造一台精品文艺节目作为北川旅游名片,并进行市场化运作。


“羌年”如何转化为经济效益


“‘羌年’保护必须与百姓增收致富相结合。”徐正斌认为,要坚持“文化搭台,经贸唱戏”,搞好羌族特色商品的经贸活动。“羌年”文化涵盖的羌族特色商品众多,山核桃、板栗、蕨菜等食品,羌族服饰和工艺品等均具市场前景。绵阳市文化馆的曹文龙认为,可选择条件较好的地区和项目,加快建设一批羌族特色商品产业基地,将其转化为经济效益,增强“羌年”文化传承的内在活力。


擂鼓镇胜利村已把传统羌绣做成产业。地震后,当地政府请来羌绣老师对妇女进行培训,再将订单分发给个人,绣好后交回村里的羌绣厂集中销售。该村现有100多名妇女以羌绣为生。胜利村还注册了禹羌文化拓展有限公司,开设羌族服装厂和山核桃、羌族工艺品加工厂,工人全是村里的失地农民。


胜利村发展羌绣产业为群众增收,属于非遗的“生产性保护”,即将非遗资源转化为生产力和产品,使非遗在生产实践中得到传承。据悉,新北川——山东工业园将规划一个羌绣园,对传统羌绣产品进行创新。除鞋垫、围腰、香包和男女服饰等传统产品外,还将生产靠背、护腕、购物袋、杯垫、手机套、帽子等新产品。


善待“羌年”传承人


北川羌族民间艺术团团长杨华武是“羌年”的代表性传承人之一。地震后,因青片乡表演基地震损严重,杨华武将队伍带出羌山,暂时客居游仙区老龙山。


尽管艺术团的羌笛、口弦、皮鼓舞、莎朗等原生态节目得到广泛赞誉,但时间一长,离开了羌山环境、落户绵阳城区的羌族民间艺术团不仅经营艰难,演员在生活习惯、心理调试、认同感等方面均遭遇尴尬。“我们的根在青片,羌文化的保护传承离不开羌山。”杨华武期待着早日重回北川大地。

“羌年”文化的保护不仅需要原生态的地理空间,“羌年”传承人更应得到重视和善待。目前,北川文化部门给予“羌年”的代表性传承人一定经费,为他们办理了人身意外保险,在生活上进行慰问和帮扶,尽量创造良好的传承条件。


灾后重建中,北川23个乡镇都修建了文化站,还将修复和重建一批羌族文化设施和场所,保护鼓励传承人收徒授艺。在即将建立的9个非遗文化传习所中,就有“羌年”传习所。北川还将建设非物质文化遗产博物馆和非遗保护中心,羌年文化将有更广阔的传承空间。


资料来源:中国文化网


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