汉族要典 传统伦理道德

一、从五典到五伦

中国传统的伦理道德思想最初为“五典”,《尚书·舜典》:“慎徽五典,五典克从。”意思是:(舜)慎重地赞美五种做法(父义、母慈、兄友、弟恭、子孝),人们都乐于以此为标准。

春秋战国时间的孟子进而提出“五伦”道德规范, 《孟子·滕文公上》:“使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。” 人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”:为父母的,要慈祥,为子女的,要孝顺;为君的,要给下属相应的待遇,为臣的,要忠于职守;为夫的,要主外,为妇的,要主内;为兄的,要照顾兄弟,为弟的,要敬重兄长;为友的,要讲信义。

二、三纲五常

春秋战国时间的孔子最早提出以等级名份教化社会,他认为为政首先要“正名”,做到“君君、臣臣、父父、子子”。汉朝董仲舒倡导“审察名号,教化万民”。刘彻把符合统治利益的政治观念、道德规范等立为名分,定为名目,号为名节,制为功名,用它对人们进行教化。称“以名为教”,其内容主要就是“三纲”和“五常”。

“三纲五常”是汉朝董仲舒按照他的“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论,对五伦观念所做的进一步发挥。“三纲”即“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,取五伦中“君臣有义、父子有亲、夫妇有别”之意。“五常”即“仁、义、礼、智、信”。董仲舒认为,在人伦关系中,君臣、父子、夫妻三种关系是最主要的,这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系:君为主、臣为从;父为主,子为从;夫为主,妻为从。这三纲皆取于阴阳之道,具体地说,君、父、夫体现了天的“阳”面,臣、子、妻体现了天的“阴”面;阳永远处于主宰、尊贵的地位,阴永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位,把等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为,仁、义、礼、智、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻以及其它关系的基本法则。在他看来,人不同于其他生物的一个重要特点,在于人类具有与生俱来的五常之道,只要人们坚持五常之道,就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。

三纲五常和名教观念,为君主专制和等级秩序的神圣性和合理性而辩护,成为中国君主专制主义统治的基本理论,为历代统治阶级所维护和提倡。它们作为中国古代社会的最高道德原则和观念,起着规范、禁锢人们思想、行为的作用。2000多年来,它一直深刻的影响着中国人。

三、三伦五常

我们从“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”五典,变成了“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”五伦可以看出,五伦的社会关系从家庭扩大到了社会,后来的三纲五常又进一步将伦理关系扩大到了天道。

但是,五典和五伦所表现出的人际关系是一种平等的关系,而“三纲”则带有很强的主从意味。“五常”本身没有主从性,但就是因为五常没有主从性,所以后来的统治者往往在五常之前加上“忠、孝”两个字,变成“忠、孝、仁、义、礼、智、信”,从而使其具有了主从性,有时更是抛开五常专讲忠孝。忠孝本身没有什么不好,但往往统治者所提倡的忠孝是愚忠愚孝,这就需要大家多用用“智”了。

“三纲”和“忠孝”所提倡的不平等思想,是应该抛弃的。因此我们要打破三纲五常的提法而提倡“三伦五常”,即:“父子有亲,夫妇有别,长幼有序”三伦和“仁、义、礼、智、信”五常。因为自古就有伦常的说法,三伦五常的提法比三纲五常更加符合传统。此外,五伦中的“君臣有义”和“朋友有信”与五常中的“义”、“信”重复,也就没有必要再特别提出了。

三伦:

父子有亲,不能单纯理解为父亲和儿子要相互亲爱,而是父辈和子辈要相互亲爱。泛指长辈要慈祥,晚辈要孝顺。

夫妇有别,是因为男人和女人完全不同,从生理到心理,从思维到习惯,从性格到行为,乃至肩上的责任等等,都有着很大的区别,无视这些区别只会影响男女各自的幸福,所以要分别对待。

长幼有序,是指做哥哥姐姐的要对弟弟妹妹友爱,而做弟弟妹妹的要尊重哥哥姐姐。泛指年长的人要对年轻人友爱,年轻人要尊重年长的人。

五常:

仁,本意是指人与人之间相互亲爱,泛指博爱,无论是对待人还是对待物都要有一颗爱心。

义,本意是指公正而应当做的。义有两层含意:一是说做人要维护公义;二是说做人要有情义。

礼,礼是用来区别亲疏、辨别是非的,它是一个人为人处事的根本原则,所以要知礼守礼。

智,本意是人们普遍具有的辨认事物、判断是非善恶的能力。这里是说在为人处事的时候,要多运用智慧,不要盲目和随意。

信,是指为人处事要诚实,讲信用,不虚伪。

四、传统义利观念

义利观念,是人在传统伦理道德影响下的外在价值表现。中国古代讲究“以仁义制万事”,也就是说为处事要以仁义以为先,名利为后。这种仁义不是仅仅用在对人上,而是用在“制万事”上,如不取不义之财、不受无功之赏、做事不急功近利、反对奢侈、崇尚节俭等等。

《易》:“富与贵是人之所欲,不以其道得之,不处也。”后来这句话成为民间谚语:“君子爱财,取之有道。”

《春秋左氏传》齐庆氏亡,分其邑与晏子,晏子不受。人问曰:“富者,人所欲也,何为不受?”晏子对曰:“无功之赏,不义之富,祸之媒也。”

利者,人情之所欲,是人欲之私。利,生于物质与我的关系之中,属于人欲之私。何心隐:“人为天地之心”,肯定人的欲望的合理性,但提倡寡欲,反对纵欲。

人欲有合理性,但如果只讲利,计较利害,就不好;殉人欲,则求利未得而害己随之。孔子要求“克己复礼”,即克制自己的欲望,恢复礼制。譬如有白金遗道上,君子认为他人之物,不可妄取,小人则以为利而据为己有。

朱熹认为,“古圣贤之言治,必以仁义为先,而不以功利为急,……天下成万事本于一心,而仁此心之存……此心既有,乃克有制,而义者此心之制之谓也。”“极言之,正其谊不谋其利,明其道不谋其功。”君子之学,不能专在利害上计较,应注重正义、明道。“君子所以为君子,以其仁也,若贪富贵而厌贫贱,则是自离其仁,而无君子之实矣。”

《尚书》“玩人丧德,玩物丧志。不做无益害有益,功乃成;不贵民物贱用物,民乃安……所宝惟贤,则迩人安。”

《晏子》:“其文好者身必剥,其角美者身见煞,甘泉必竭,直木必伐。”

《礼记》:“好田好女者,亡其国。”


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