浊以静之徐清,安以动之徐生,保有自己,保有生命力,才是依道而

老子主张无为,是希望人们顺应自然各尽所能,而不希望人类大动干戈兴风作浪,那样会带来破坏甚至毁灭,但老子所谓的无为也绝不是死气沉沉,无所作为。

我们总是心浮气躁、汲汲营营地追求世间美好的东西,我们希望尽可能多的东西为自己所拥有,结果捡了西瓜丢了芝麻,因此心中满是愤懑,求不得、舍不得,懊恼不堪,生命就这样在拥有和失去之间流走。

 



古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若凌释,敦 兮其若朴,旷兮其若谷,浑 兮其若浊。孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

据说,德国哲学家海德格尔最喜欢《道德经》中的一句话是:孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生。

谁能像浑浊的水流一样停止流动,安静下来慢慢变得澄清?

谁可以像草木那样保持长时的静寂,却萌动生机而不息?

“孰能浊以静之徐清、孰能安以动之徐生。”这句话充满了积极向上的意义,同时具备很强的思辨力量。

 



老子心目中的处事态度是“浊”,不提倡举世皆浊我独清的态度,而是提倡“混兮其若浊”、“和其光,同其尘”,也就是说不要认为自己了不起,每个人的行为都有其道理,我们应该理解他们和接纳他们,如他们一样,表面看起来有点浑浑噩噩,但内心要“静”,就像一杯含有沙子的黄河水,只有在安静的状态下,才能慢慢变清,也就是脑子里从纷繁复杂的“浊”中理清头绪,变得清醒。

后一句,非常积极:只有静静地弄清楚了是不够的,还需要动起来,反馈社会和他人,发挥自己积极的作用。但是,不要乱动,首先要安,即心态要平稳,如果慌里慌张地去做,那自己会变成真的浊,搞不清楚状况了,动之徐生”,也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁,不“乱”不“浊”,一切要悠然“徐生”,慢慢地来。



“人法地,地法天,天法道,道法自然”,地从不语从不争,却无时无刻不在滋养万物。日月星辰寂寂无声,却带给我们阳光雨露冬去春来。每一个天体依着自己的轨道运行,尽职尽责。这就是自然。人们都喜欢观日出,是因为它的形状还是色彩?海上,山巅,当一轮彤日缓缓升腾出地平线,震撼我们的是自然的力量,如此美妙而亲切。  



无徐清,人会浑浊而迷失自己,外围的翻江倒海会使自己不知所措,树欲静而风不止,怎么做,都是错。

无徐生,人会沉沦而失去生机,外围的春意复苏无法唤醒自己的迷蒙睡意,任花开,空蹉跎。

浊以静之徐清,安以动之徐生,保有自己,保有生命力,才是依道而行啊。

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