量子力学:中国老子的思想竟然如此超前!




自从二十世纪二十年代中期量子力学的基本理论形成以来,对于量子纠缠的研究就一直是量子理论基本问题研究的重要课题。量子纠缠态已成为当代量子理论的一个关键性概念,在量子信息技术中有重要的应用,其研究是当前量子理论的一个前沿热点方向。量子纠缠理论的发展将为量子信息技术的打开广阔的应用前景。


“量子纠缠”这一现象的发现与应用,它打破了人们的传统思维模式,是一些不可思议的超自然现象,得到了比较合理的解释。


所谓量子纠缠,它是指不论两个粒子间距离多远,一个粒子的变化都会影响另一个粒子的现象,即两个粒子之间不论相距多远,不受空间的影响,也不需要任何的连接,它们都能“心心相印”,置于千万里之外的另一个粒子总是与它同步运动。





































































“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来,随着人类对环境危机的广泛体认,生态意识猛然走出专业圈囿,置身公众舞台,被赋予影响人类环境实践,维护全球生态平衡的重任,成为世界显学。道教不是生态学,但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代,否则就不可能衰而复兴,流传至今,影响深远。在伦理认识上,道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色,关注自我与自然的协调,以人为本,内容简而深、博而约,具有无穷的趣味;在伦理实践上,道教致力于体玄修道,韬光养晦,淡泊名利,求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立,因此它在对自然生态和人的关系的认识上,表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说,就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质,求得生命与本性应有的风格、态度和气象,就是道教伦理追求的目标与精神支柱。 


道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中,蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言,道教生态伦理精神主要表现在六个方面:


 一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死,得道成仙。所谓得道,就是通过修炼与大道一体化,因此,道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来,世间万物是一体的,自然万物的存在有其合理性,人是天地万物的一部分,应当以生为乐,重生恶死,使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出:“天地中和同心,共生万物” 2 ,认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想葛洪那里,万物一体的平等意识也非常明确和丰富,他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想,这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一,重人贵生”思想,老子指出,道是宇宙的本原,道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说:“天地与我并生,万物与我为一。天地万物,物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们,与自然要和谐相处,营造和谐共生的生态文明的社会。


二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联,道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为,人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出:“道起于一,其贵无偶,各居一处,以象天、地、人,故曰三一也。天得一以清,地得一以宁,人得一以生,神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而自然的要义是:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”由之,只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有,帮助万物而不自恃有功,引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者,他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础,谓“天有四时五行”,“人有四支五藏”,“阳用其形,阴用其精,天人之所同也”,“良医导之以药石,救之以针剂,圣人和之以至德,辅之以人事,故形体有可愈之疾,天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术,高谈正一”,不仅医术精湛,而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义,提出了世间事物持续平衡发展的观念,揭示出人类要顺应自然,效法自然法则,有所为而有所不为,才能得心应手,取得成果;如果强行索取,则会适得其反,破坏和谐,不能达到很高的境界。


三是曲成万物的精神。在道教以前,《周易传》有言:“夫大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道,辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的,其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位:“故道大,天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉”。既然“人亦大”,那么人就不是仅依附于自然,受制于自然,而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存,要与自然进行物质交换。道教于此进而提出:人要三思而行,审时度势,求仙问道而不强作妄为;如果反其道而“妄作”,势必败坏心性,甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的,感应的基础在于人和万物都有灵性,人与物资讯相通。宇宙演化不停,生生不息,人作为宇宙共同体中的一员,应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标,而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此,道教不仅给人以一种思想信仰,以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上,求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚,而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术,进而形成操作体系,引导众信徒去实践力行。可以说,道教是重视道、术、行的宗教,既重视“道”的提升,又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握,在于不仅要懂得它的基本宗旨,或具备其虔诚的信仰,还要作道术的训练,努力积累道功,日进无疆,不断深化和纯正信仰。这样,就充分强调了人类活动的主体能动性,以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者,既要顺应自然,又要制约自然变化,加以引导,以曲成万物。


四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出:“中和者,主调万物者也”,认为自然界与人间社会各层次的事物,皆包含阴、阳、和三种基本要素,合而构成一物,故名三名同心。“元气有三名:太阳、太阴、中和。形体有三名:天、地、人。天有三名:日、月、星,北极为中也。地有三名为:山、川、平土。人有三名:父、母、子。治有三名:君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意,所以人要顺应阴阳之理,从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺,才能消灾去异,致力世界太平。为了达到这样的目的,道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧,帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性,就有可能达到可持续发展。


五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面,传统的中国人确立了“大”和“久”的目标,并认为为了达到这个目标,人要有中正的德性,效法天地,用制度节制人的无穷欲望,不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径,其一是“九二贞吉,以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成,节以制天下,不伤财,不害民。”道教也发展了类似的思想,强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德,是圣人之业,人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会,认为在那样的社会里,生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者,或身生羽翼,变化飞行,卓然特立于一般人的本性之外,甚至化身异形,有似雀之化为蛤,雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想,从生命循环再生的角度出发,把“老而不衰,延年久视,出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会,提出:“虚化神,神化气,气化形,形化精,精化眄,而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上,主张人类要多多节制欲望,保持万物的生机与发展活力,这与中国传统思想中的依时令进山伐林,夏以前禁采樵,禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹,不竭泽而渔,不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处,要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有,而是对自然作顺应与调适。


六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统,其中的所有事物都相互有机地联系着,宇宙在其历程中运行,是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机,以揭示自然界中固有的整体关系。老子说:“大道泛合,其可左右。万物持之持生不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。” 8 也就是说,大道像广阔的河水一样滋润着万物,毫无私心,毫无偏意,像伟大的母亲一样爱护着所有的生命,所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待,这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此,就必须保护生态环境。庄子曰:“万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。” 10 也就是说,万物都来自特定的物种,但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换,如同圆环一样,分不出始终和次序。这种自然的联系性,可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原,道是创造一切生命的总源泉,是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说:“通而生之之谓道,道固无名焉。畜而成之之谓德,德固无称焉。尝试论之,天地人物,灵仙鬼神,非道无以生,非德无以成。生者不知其始,成者不知其终。探奥索隐,莫窥其宗,入有之末,出无之先,莫究其朕,谓之自然。自然者,道德之常,天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理,推理道德本体对于物象世界的意义,其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原,也是观察天地万物的出发点;站在大道的角度观察人世,天地同一,万物一齐,物我无分,无此无彼;天地万物虽然形态各异,人间诸事虽然各有其理,但说到根本上,则各顺其情,各尽其性,各自自然,各自皆安,这就是差别之中的同一,相异之中的不异,体悟到差别之中的同一,相异之中的不异,也就体悟到了大道,也就融入了大道。


总而言之,上述诸方面,落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境,可以为维护生态平衡,实现可持续发展作出贡献。这就意味着,道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机,则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看,人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘,遥不可及,至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面:一是生命力深厚旺盛,因此能够健康长寿;二是精神境界高超,摆脱“小我”而成就“大我”,所以精神可以不死;三是智慧超群,有很高的洞察力和预见性,却又大智若愚,和光同尘;四是利而不害,为而不争,功德在世;五是潇洒自在,豁达从容,善于化解烦恼,始终保持喜乐心情。能够做到这些方面,就可以称为活神仙。所谓神仙境界,除了幸福快乐的人,便是优美宜人的环境。蓝天白云,青山绿水,鸟语花香,人民和平幸福地生活着,其乐融融,这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为,人们只要努力建设,把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神,融会灌注到现代人格的塑造中,用以推进我们的物质和文化建设,人间的仙境是可以在眼前出现的。














在量子世界里,两个粒子在经过短暂时间彼此耦合之后,他们之间会产生极强的关联性,这一现象就叫“量子纠缠”,当单独搅扰其中任意一个粒子,会不可避免的影响到另外一个粒子的性状,尽管两个粒子之间可能相隔很远的距离,哪怕远到宇宙的两极,也就如同他们在一起一样。


因为它超越了时空,时间和空间在这里消失了。当物质小到不能再小时,即为“无”,无具备有某种玄妙的功能,因为无是“道”的一种存在形式。


“天下皆谓我道大似不肖。若肖,久矣!其细也夫。”这句话的意思是说:天下人都知道,道是最大的一种存在,所以才无法描述它“似不肖”。你向着事物的由来推究下去,就会找到我的行迹,“若肖,久矣!”,我就是那微小而最基本的存在------无,“其细也夫”。


这个无就是基本粒子,粒子之所以有如此奇妙的功能,因为它最接近于道,小到无限也就能大到无限,这就是道的特性,它将最大与最小统一,将极端对立的两个方面完美的融合为一个整体。




它虽然无为,但却有无所不能的创造力,天地万物莫不由它而创造。


虽然清静,但却周流不息,运化不止,永不停息。


虽然自然,但天、地、人、万物莫不遵循于它。


虽然柔弱不争,但却战无不胜,攻无不克,事无不成。


虽然有好生之德,但却潜藏着一种无所不能的报应和肃杀之机。


虽然节俭,但却悉备广大,积蓄无量,永不枯竭。


虽然虚无,但却是最真实的存在,万有都从这虚无中生出。


虽然只存在于当下的瞬间,但这个瞬间却永恒存在,永远都不会消失。


虽然不停的在变,让一切都显的那么无常和虚妄,但永远不变的却是当下的真实。


虽然顺物随物,不敢为天下先,但却是万物的主宰。


道的这一运化规则说明,立足于反面,就会走向它的正面。相反,立足于正面,只能走向它的反面。故而才有“圣人外其身而身存,后其身而身先,非以其无私邪?故能成其私”的自我成就。


根据量子力学定义:量子在它们被通过某种手段测量或者观察到之前,都不会拥有严格的属性。测量之前它们可以同时存在于两个或者多个地点。然而一旦被测量,它们会落入更经典的现实世界,只能存在于一个地点,也就是说粒子的存在形式是由观察而决定的。


为什么人会有生老病死,也是人心想成的。为什么人会有婴儿、幼儿、少年、青年、中年、老年、健康人和病人之分,还有人与神仙之分及人与万物的不同,这都是因为人心的不同才造成的这种种的差别。


人在婴儿的时候,因为有婴儿的心态才有婴儿的身体,有幼儿的心态就会有幼儿的身体,有少年的心态就会有少年的身体。




以此类推,有老年人的心态就会有老年人的身体,有病人的心态你就会是个病人,有健康人的心态你就会是健康人,有烦恼妄想,你就会是一个凡夫俗子,清静无为,至善至真,你就是神仙,这一切都源于人心,六道轮回,也就是一种人心的变现。


“道常无名。朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守,万物将自宾,天地相合以降甘露,民莫之令而自均。


“朴”是虚无大道的一种描述,无所不在的无极大道,原来就是最微小的“无名之朴”,无名之朴就是至小、至真、至纯、至虚、至静的一种自然存在。


此时,心火会下降化肾水,肾水被太阳心火气化会上升化为甘露降下,滋养万物,养育群生,人就会焕发出勃勃的生机,这也意味着你的所有疾病将会被治愈。


人心不仅可以决定我们身体的好坏,而且还会影响到我们所处的世界,人心纯朴、善良、平静,会感召来和平、风调雨顺、国泰民安。


相反,人心不善、好欲妄为、浮躁不安、贪、瞋、痴、慢、疑,会感召来战争,各种自然灾害,如干旱、洪涝、沙尘暴、海啸、飓风、火山喷发、地震、瘟疫等等。





















































关于行气的要领,综合起来,大致有以下几点:


(1)吸气曰纳,出气曰吐。“吐故纳新”即吐出碳气,吸纳新鲜氧气。纳时深吸至于丹田,然后徐徐吐出废气。吐气有吹、呼、唏、呵、嘘、呬六种方法。《养性延命录》云:“凡行气以鼻内(纳)气,以口吐气,微而引之,名曰长息”。呼吸之法要细、长、深、匀。吸气时要细微徐缓,不可闻声,葛洪所谓以鸿毛着鼻口上而鸿毛不动。深者谓吸气深入达于脐下丹田。匀谓呼吸要匀称。细微、徐缓、深长、匀称,此即道家所谓“绵绵若存”。


(2)行气宜在早上林间,空气清新的地方锻炼。古人称:“从夜半至日中为生气”。(《养性延命录•服气疗病》)司马承祯谓:“凡导引当以丑后卯前,天气清和时为之。”(《导引论》


(3)导引行气是把肢体运动、乾浴、按摩与气功,内外结合起来。《导引经》说清旦起来,叩齿、闭目握固、调息、导引正是讲的内外功的结合。


(4)行气要节食,不宜过饱。《养性延命录》云:“行气之法,少食自节,动其形,和其气”。


(5)行气要注意意念活动,要把调息练气与练心(思想、意念)结合起来。意念活动在道教叫“存思”、“存想”、“存神”。①《老君存思图》云: “为学之基,以存思为首。”(《云笈七签》卷四十三引)存思又叫凝神,神定则气住,练功家要求意守丹田或意守某关,在道书中又称“守一”。《抱朴子•地真》云:“思一至饥,一与之粮。”道教加以神秘化就有“思玄一”存诸神等说,其实就是使精神专一,凝神聚气。道家以耳为精窍,目为神窍,口为气窍。意动形摇则伤气;目动心摇则伤神;邪思精摇则伤精。故《庄子》云:“勿摇汝精,乃可长生”。(《在宥》)意念专一则耳不闻,可以保精;口不言,可以保气;目不视,可以保神。心静守一则气平,气平则息匀,息匀则气聚,气聚则凝神,神气合一,性命归根。所以“存思”的要点在排除杂念,闭目内视,所谓“智静神凝,除欲中净”。(《老君存思图》)《神仙绝谷食气经》说:“诸行气皆无令意中有忿怒愁忧。忿怒愁忧,则气乱;气乱则逆。思一,则正气来至;正气来至,则口中甘香;口中甘香,则津液多生而鼻息微长;鼻息微长,则五脏安;五脏安,则气各顺理。如法为,长生久寿。”(《云笈七签》卷五十九引)所以行气功要精神上轻松愉快,心情安静,排除一切烦恼和杂念,常保心气和平,这样练功持之以恒,自可健康长寿。《清静经》曰:“人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之,若能常遣其欲,而心自静。澄其心而神自清。”故能寡欲则心平气和,心静而神自清。因之,清心寡欲,意念专一,是行气功的前提条件。


概括起来,可以这样说:导引行气就是现在的气功、保健按摩、柔软体操、武术锻炼等结合起来的一套保健强身之术。导引行气如能长期坚持锻炼,无疑能够增强体质,防病治病,可以却老延年。但道教认为可以长生不死,显然是妄诞的。汉代的王充就批判过道家以为导气养性可以度世不死的虚妄。(见《论衡•道虚》)葛洪认为行气导引“可令内疾不起,风湿不犯”,“可以延年迟死耳,不得仙也。”(《抱朴子•极言》)行气重视意念活动,意念活动是心理卫生的保健法,把人的心理与生理密切结合起来,说明古人在长期的实践经验中对人的心理与生理的关系上已有较深的理解。


(四)房中 房中本是古代医学中讲男女性生理和性医学的知识。《汉书•艺文志》方技略云:“房中者,性情之极,至道之际。是以圣王制外乐以禁内情,而为之节文。传曰:‘先王之作乐,所以节百事也。'乐而有节,则和平寿考,及迷者弗顾,以生疾而陨性命。”这一段概述了古代房中术的要旨,说明男女结合是性情之极至,其要在“乐而有节”。如果没有节制,沉迷荒淫就会伤生短命。道教汲取了它。在道书中把房中亦称为“合气”或“男女合气”。早期道教的经典《太平经》中就有“兴国广嗣之术”。天师道的教徒们都是有妻室子女的,因之道教认为房中是保精、养生、却病的一种修炼方法。所以《黄庭经》说:“长生至慎房中急,弃捐淫欲专守精”。道教的理论认为“万物负阴而抱阳”,阴阳配合是符合自然之道的。天地之道就是阴阳和谐,阴阳合而万物生。所以《玄女经》说: “一阴一阳相须”。《抱朴子》说:“人不可以阴阳不交,坐致疾患”(《微旨》)。又说:“阴阳不交,则坐致壅阏之病,故幽闭怨旷,多病而不寿也。任情肆意,又损年命”(《释滞》)。《养性延命录》谓:“男不可无女,女不可无男,若孤独而思交接者,损人寿,生百病”。这说明男女合气的真理。孤阴不生,独阳不长,阴阳不交及纵欲过度都会产生疾病。所以葛洪说:“人不可以阴阳不交,坐致疾患。若乃纵情恣欲,不能节宣,则伐年命”(《抱朴子•微旨》)。房中术的要点是:(1)注意节欲而不能纵欲,葛洪所谓“得其节宣之和,可以不损”(《抱朴子•释滞》);(2)禁忌醉饱以后或劳累过度的性生活。《素问•厥论篇》说:“此人必数醉,若饱以入房”。王冰注云:“醉饱入房,内亡精气,中虚热入,由是肾衰”。《养性延命录》亦云:“醉饱、远行归还,太疲倦,并不可行房室之事,生病,切慎之”。房中术的功用,据葛洪说:“夫阴阳之术,高可以治小疾,次可以免虚耗而已”。(《抱朴子•微旨》)至于道教认为房中之法可以“采阴益阳”,“还精补脑”,“增年益寿”,能医治百病(见《抱朴子•释滞》),这显然做了不适当的夸张。


房中、服食、导引行气等都是道教修炼养生之术。但是“好事之徒,各仗其所长,知玄素之术者,则曰唯房中之术,可以度世矣;明吐纳之道者,则曰唯行气可以延年矣;知屈伸之法者,则曰唯导引可以难老矣;知草木之方者,则曰唯药饵可以无穷矣;学道之不成就,由乎偏枯之若此也”。(《抱朴子•微旨》)葛洪说这些浅见之人,总是强调自己知道的一点,认为就可以成仙,其实乃是片面之论。精、气、神是构成人的生命的三大要素,所以道教的修炼贵在爱精、保气、全神。房中的目的在爱精,导引行气在保气,服食药饵是综合性的,既可治病,又可固精、保气、全神。《抱朴子•杂应》说:“养生之尽理者,既将服神药,又行气不懈,朝夕导引,以宣动荣卫,使无辍阂,加以房中之术,节量饮食,不犯风湿,不患所不能,如此可以不病”。葛洪认为人的身体是个有机体,各方面密切联系着,有不可分割的关系。如像治理国家,必须“文武礼律”互相配合,不能有所偏废。如像音乐一样,必须五音配合,才能成曲调。养生也是这样,应该把服食药饵、导引行气、房中之术等结合起来,才能收到防病、治病、强身、延年的效果。


道教在养生方面有许多值得重视的宝贵经验和知识。如青牛道士封君达说:“体欲常劳,食欲常少。劳无过极,少无过虚(饥饿——引者)。去肥浓,节咸酸,减思虑,损喜怒,除驰逐,慎房室”。张湛《养生集叙》曰:“养生大要:一曰啬神,二曰爱气,三日养形,四日导引,五日言语,六曰饮食,七日房室,八曰反俗,九曰医药,十曰禁忌。”(并《养性延命录》引)袁了凡讲聚精养生之道:“一曰寡欲,二曰节劳,三曰息怒,四曰戒酒,五曰慎味(指清淡之味——引者)。(《摄生三要》)这些都是养生经验的总结,是颇有价值的。道教的长生成仙之说,当然是虚妄的,但如服食中包含着许多医药和食疗保健的知识,导引行气是气功、保健功与按摩相结合的强身治病的方法,房中是性医学的知识,这里面都包含着一些有价值的东西。我们应该珍视这分文化遗产,剔除其虚妄迷信的东西,发扬其科学的内容。


“以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荊棘生焉。大军过后,必有凶年”。


这段话的意思是说人心这个君主,如果能够守住道这个根本来治理身体这个天下,就要以无为的心取法于自然的运作,而不能以人心的有为行事,才不会犯鲁莽和过激的错误,人生必会有好的结果。


这是因为,有为会违背自然,导致错误的结果,而强大的军队,就是最厉害的杀人利器,所以它不是吉祥的象征。


人心还会影响你所居住的环境,可使它变好或变坏,这就是“福地福人居,福人居福地”的道理。




为什么人会把风景好的地方称为“人间仙境”、“世外桃源”?因为居住在这里的人,纯朴善良。如果这里的人心变的不好了,这里的环境也会遭到破坏,慢慢会变的不好。


为什么神仙居住的洞府,会有奇花异草,美仑美焕的景象?这就是由神仙至善至美,至纯至净的心所化现。


为什么穷山恶水会出刁民?因为刁民才使这里变成了穷山恶水。


人心有如此大的力量,这真是一个不可思议的世界。因为人心的动念,就是一种能量波,这种能量波是超光速的,它瞬间可以传遍整个宇宙,这就是“天人感应”的原理。因为这种能量波因心动而起,所以它也是一种“念力波”。


根据量子力学,细胞可分为两大类:“分子细胞”及“量子细胞”。分子细胞内的粒腺体所产生的能量称之为「能量」,而量子细胞所产生的能量称之为“微能量”。粒腺体能产生能量,而粒腺体的能量来自于量子细胞所携带的微能量,而量子细胞是一层层包裹在细胞上发光的能量场。量子细胞所产生的微能量,比能量还要来得精致和巨大,因为物质愈小,它所具备的能量级别愈高。那么,微能量是什么呢?它是怎样产生的呢?


“微能量”是由意识所产生的。那么,意识又是怎样产生的呢?意识是由我们的道性产生,道家也称为先天一气,儒家称为虚灵不昩之气,佛教称为真如本性或佛性。


道性有无量的智慧和创造能力,它不仅创造了我们的肉体生命,也创造了宇宙,创造了万物。所以,我就是世界,世界就是我,我与世界一般无二,这就是“天地与我并生,而万物与我为一”的观点。


意识只是道性这个主人化生出来的一个为了生存需要,可以独立思考并能应变和自主解决问题的高级智能应用系统,意识只是假我,而道性才是真我,这个真我就是我之灵,也是道赋予万物之灵,故“万物皆有灵”。




后天意识这个假我有他独立的人格,有喜、怒、哀、乐,有得失之心,有烦恼与痛苦的感觉。假我是真我的孩子,因为他的智慧和能力有限,所以他会犯错误,如果他犯了错误,真我就会惩罚他,用这种方式帮助他成长。


后天意识通过不断学习、总结、融会贯通会提升自己,等到他对这个世界、人生有一个比较正确清晰的理解、认知后,他就成长起来了,再进一步能认知自我本真的道性,他就毕业了。


这就是人来到这个世界的目的,人还有一个使命就是为了整体而存在,这也是他生命存在的价值和意义。如果一个人为了自己的利益而损害他人的利益或整体的利益,或否定自我,否定生活,不珍惜生命包括自己的生命,违背自然,他的生命也就失去了存在的价值和意义,必然会有灾难或病患临身。


因为自然就是道,“道本自然”,道会对违背清静、无为、自然、和谐的一切人或事物予以无情的惩罚和消减,以体现这种整体精神的道德意志,确保宇宙整体的合理运行。


所以,疾病与灾难,就是道对一个人的警示和提醒,告诉你,你已经错了,你的思想和行为有问题要马上改正!如果还不醒悟,还会有灾难相续而来,直到这个人觉悟,这个灾难才能终止,才能让你进入人生的坦途。所以,疾病与灾难是上天对人的一种教化,一种修炼,它让愚顽醒悟,让野蛮驯服!




而觉悟之后就能慬得如何去修道,等到他修道有成,就能回归本体,功德圆满,得道成仙,这就是道对一个人的奖励。


因此,人的生命发展趋向所形成的惯性能量势态是向好的方向发展,还是向坏的方向发展,这取决于你的心,能保持内心的平静,顺应自然而生活,起心动念为善,这就是正信正念,正知正行,正能量,你的生命发展趋向一定会向好的方向发展。


反之,你的生命发展趋向一定会向坏的方向发展。因为人的心理与生理是同步的,人心混乱会产生负能量,从而使量子细胞所形成的能量场失序而变差,所以你的身体就会出现问题。病就是人体的一种混乱状态,当人心回归平静时,你身体上的乱象就会被校正,病自然也就好了。


这就是问题的关键,这就是为什么觉悟了的人,他的许多疾病就会不药而愈,因为觉悟之后,使产生疾病的心不再产生破坏性的负能量,转而产生建设性的正能量的缘故。而觉悟是不需要服药的,它只需要人反观内省,改变自己错误的观念和想法。


原来真理如此简单,简单到大多数人无法接受,这就是老子所说的“吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行”,看来,老子把人心看的很透彻!






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