修道这些事儿:道士会选择和什么样的人做朋友呢?

白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。


在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。


那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。


难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?

武当雪景(资料图)


重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。


在道教修行中,提倡要与人为伍,这是由道教修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只歆羡山野之中的逍遥自在。


古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险。合道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。


尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。


八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。


祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。


所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。


修行(资料图)


再退一步讲,并不是所有的修道者都要作性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。



道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。


这也并不等于说道人不关心世间冷暖,而是在他们看来,世间一切皆有因果,我们既然做了某种因,就要有勇气去承担相应的果。


这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。


   
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”


道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。


心性清净(资料图)


与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。


若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?


在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。


“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己。以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。


唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。


修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。


重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。


用心观世界(资料图)


世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。


唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。


道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。


看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。


若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。



心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。


苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也!



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