道德经的智慧与应用补充:致虚极 守静笃


空海师父:各位同修,大家好!

跟《道德经》结合的禅修,可以把它称为“道法自然”禅修法。“道法自然”禅修法,人法地,地法天,天法道,道法自然。也就是人真的要了悟宇宙真理实相,要了悟生死大事,要安心自在;人要学会早一天跟天、地、大自然来看齐、学习,要早一天能够来到以大自然为师。

因为真理实相在我们的身、心、内、外遍一切处中展现,真正的生命究竟皈依处,大家要清楚地找到。否则,你再怎么修行,再怎么精进用功,再怎么一门深入,或是博学多闻,只要你没有找到生命究竟皈依处,你不会真正的安心自在。

人本来就活在天堂,活在净土的世界。我们本来就与道合一,与天地父母合一,但是人却被灌输了很多不正确的观念、知见,导致用错误的观念、知见在看人、事、物。

人类本身制造出许许多多的问题,然后又千方百计地用尽各种方法要去解决问题。如果人类本身没有看到我们是在制造问题的源头,人类本身如果没有看到我们自己在制造问题,那你再怎么解决问题,只会越解决越混乱,越来越麻烦,陷入更多的痛苦。

人类本来就活在净土,我们本来就可以不需要修行。真的本来就可以不需要修行。只因为错误的观念、知见,人把自己变成在苦海浮沉。所以真正的修行之路就只有返朴归真,回归单纯,回归道,回归与大自然、与天地合一,就这样。所以希望大家能够逐渐地超越过去所听闻来的各种修行方法、观念、知见,回归单纯,越单纯越好。

前几天到江西,在江西那边也有学员在规划、运作,在那边建立一个以自然农法为主的生态村。那个地方也是大部分都被以前的农民所抛弃,房子、土地大部分都不用。现在我们学员陆续把它珍惜、善加应用,来规划成为一个以自然农法为主的一个生态村,大家过着返朴归真的农禅生活。现在陆陆续续有人接触那个环境之后,都觉得:哇!真的很好。

在那个村庄里面,留下来的有一对老夫妇,他们是在村庄里面住了几十年,现在也已经七十几岁。这一对老夫妇,他们可能识字不多,也就是没有读过什么书,也不会讲长篇大论、大道理,也不会所谓的讲经说法。但是他们对待我们那些后来的、新进来的那些学员,却都是视如家人。

不管谁跟他们接近,都是很亲切地对待每个人,看到我们过去,就是要拿东西给我们吃;如果接近用餐时段,就要煮东西给我们吃;他们种的东西,就是跟大家分享。所以,他们几十年住在不受外界污染的农村里,心地维持得很善良、很纯朴。

我们有学员就问他,问他说:你也没读什么书,也跟外界很少接触,那你为什么能够待我们都如家人?你为什么对我们都这么好、这么亲切?包括他做要什么事情,帮村里、帮我们学员做什么事情,都是很开心地、快快乐乐地去做,也不讲什么工资,不讲什么条件,就是把大家当作家里的人。所以我们学员不了解,就问他:你为什么你们没认识几个字,也跟外界很少接触,那你们能够做到这样?他们就回答:我们就是秉持着良心去做,就这样啊。就是秉持着一颗良心去做、去对待每个人,就是这样。

一对老夫妇、老农民,没有读过什么经典,也不认识多少字,但是对待我们这些所谓的从外边进到这个村庄的新进来的人,他们都是视如家人,都很亲切对待大家,有什么东西就是跟大家分享。而他们的生活,所住的就是土房子,他们里面的家具,都是用了几十年的那些老家具,过着就是很朴素的生活。

我们很多人看了都觉得他们是真正活在天堂、活在净土的世界里。他的小孩子一直要把他们接到城市里面去住,他说他们真的很不喜欢到城市里面住。觉得到城市里面住,他们觉得很不自在、很痛苦,他们宁愿在乡下。

什么叫做进步?什么叫做高等的心灵?什么叫做快乐?希望大家对生命的价值观能够重新来看待,不要从物质、表象上去看,不要从学问、知见上面去看,不要从经典教理怎么会解析、怎么细腻解析,不是从那里去看。而是我们有没有真正地返朴归真,我们有没有来到真的把我们的良心、爱心流露出来。

老子要我们学的核心就是把我们的良心、道心开发出来,就这样。整个《道德经》的从头到尾最重要的核心,就是把我们的清净本心,也就是道之心,把我们的清净本心、道心、良心、爱心,都是同样的一颗心,把我们的清净本心流露出来。

只要人能够回复、回归他的清净本心,人能够从他的爱心、良心出发来做,他本身就是活得很自在、很快乐;他本身为人处事,就是慈悲大爱善待每个人。心境的清净、快乐、朴素,外境对他们而言就是自然,对他们而言就是净土。

讲这一段是让大家可以了解:真的,老子要我们所学所修的核心就是返朴归真,就这样!不要自作聪明,聪明反被聪明误。

人类的最大问题就在于自认为很聪明,自认为万物之灵,自认为我们是灵性很高、悟性很高,我们人类科技各方面很发达,凌驾各种动物、凌驾各种心灵,人类是万物之灵。就是这一种认知,让人类与道脱离;让人类与实相脱离;让人类看不清真理、实相;让人类不知道天地父母是什么,不知道生命的究竟皈依处在哪里。

所以,人类在不正确的观念、知见运作之下,把我们的生命、把我们的人生、把人类的生活变成很紧张。一般人就是活在用自我去运作,活在忧悲恼苦、冲突不断的世界里。更严重的,人类因为积累很多不正确的观念、知见,那些不正确的观念、知见,把人类带领脱离了大自然,然后又否定大自然跟我们生命的关系,否定大自然的重要。

也就是人类的聪明把我们的生命的源头切断掉,把那个根源,自己把它切断掉,然后成为漂浮无根的流浪人,所以形成心灵的空虚、不安。把生命的根源切断掉,所以就不断地成为宇宙的流浪儿、流浪人,一个星球找过一个星球。

所以,老子就是告诉我们:不要到处去寻寻觅觅了,真正的道、真正生命的源头、真正要了悟生死大事,就是回到现在,当下来找。那你怎么样才能够真的找到呢?

如果你用错误的方法,错误的观念、知见,你真的找个三大阿僧祗劫,你也找不到。就是因为那些习惯性、习以为常否定的那些观念、知见,让自己一直把真理实相否定掉,否定掉你生生世世在追寻的。那个真的却被我们习以为常的观念、知见把它否定掉。那你否定掉真的,你怎么能够找到真的?请大家好好去参悟。

你真的要找到道,你真的要了解生命源头,不是积累很多的观念、知见哪,不是看很多的经典哪。如果你观念、知见不正确,你积累越多的知见,你看越多的经典,你的所知障很有可能就越多。

所以,空海跟大家提到那个很重要的核心,一般众生为什么找不到,为什么要一直在那里用尽各种法门在修,修得很苦?因为你生生世世在找寻的那个目标,却被我们根深蒂固的那个习性、观念、知见,把它习性地否定掉。而要改变这样的观念、知见,快则不待时节因缘,但是那是要自我大死一番哪,因为就是那个自我用错误的观念、知见去习性地否定啊。

所以,真正要返朴归真,一个最重要的核心就是:你什么时候你愿意放下那个一直在构筑颠倒梦想世界的自我,就这样。你只要习性用自我继续运作,你就是会习性地否定真正的真理、真正的实相;你只要用习性在运作,你就会否定掉真正的道,然后去从语言文字堆、名相里面去找、去解析。

所以,孔子就跟我们讲真正的道——“道,不可须臾离也,可离非道也。”我们本来就在净土里面,我们本来就在极乐世界里面,这个不是形容,而是实相。那你为什么感觉不到?为什么不以为然?就是因为脑海中灌输了很多不正确的观念、知见。

如果你没有去觉察到原来我们是用错误的观念、知见在看人、事、物,如果这个核心、要领你没有去看到的话,你就会用你的习性的观念、知见,然后再去找方法,找各种方法去修,然后去练功夫,把真正的净土,你把它否定掉,然后用一些方法再去找另外的净土;把真正的道否定掉,然后再用很多方法,然后再去修道,再去找道。很奇怪,人类怎么一直在玩这些游戏,然后把自己变成很苦,就在苦海里面浮沉。

所以,老子他很清楚地看到众生怎么样在颠倒梦想。如果你没有觉醒过来的话,你真的不知道是自己怎么样在制造苦海。如果你观念、知见错误的话,你用错误的观念、知见,再去找寻你认为对的方法,但是那个对的方法也是错误,但是众生不知道。因为你观念、知见错误,然后再去找寻自以为是的方法再不断地去对治,这样就是没完没了。所以才要修三大阿僧祗劫、一百亿年。

所以老子看得很清楚,他觉得不需要,也不要在那里玩各种把戏啦,你真的扣住这个核心、要领切入就很快啦。所以老子讲的,要让我们真的看到真理实相的最简单也是最高深,最高深也是最简单的一个方法就是:“致虚极,守静笃”。太厉害了!就这六个字,把真正修行的方法,百千万种法门、八万四千法门的核心、纲领就这六个字,把那个真正的八万四千法门的核心衬托出来。

如果你没有扣住这个核心,不管你用任何方法,你只是在一些方便法上面绕,只是在一些止痛剂方面下工夫,只是在一些安慰剂上面自我安慰。老子很清楚地知道,就是因为我们那些错误的观念、知见,让人类错误的认知导致背道而驰,导致把真实的否定掉,然后去追逐虚幻的。

所以都不是外境的问题,不是道在哪里的问题,而是我们什么时候觉醒过来。而这个所谓有没有觉醒过来,并不是用各种方法去对治,而是我们能不能去看到:原来那些积累错误观念、知见的,原来就是那个自我,原来就是那些所谓的身见、我见。那些习以为常的观念、知见,就是那些在梗阻、在作祟,让我们看不到自己哪里有问题。这个就是佛陀、释迦牟尼所讲的处在无明的世界。

所以,老子很清楚地告诉我们,你就是要放下那个自我。你真的要看到真理实相,你真的要看到法,就是要放掉那个自我。怎么放掉那个自我?老子就讲:“致虚极,守静笃”。这就是所有八万四千法门的所谓的什么总持啦、怎么核心啦,就是这六个字。

“致虚极”,就是来到你要把那个自我,你要放下,你要把那些过去积累下来的观念、知见、习性的判断,你都要把那些放下。你要把自己的心灵的这一面镜子,你要把它清干净;你要让这个充满污垢的瓶子,你要把它清洗掉。“致虚极”,让你的心来到不带任何的成见,是一个空、明的心。

心中要来到没有任何的观念、知见、成见,所以这时候所有的经典、所有的方法是全部都要放下的。因为如果你不放下那些的话,你会习以为常地用过去观念、知见在论断、在解析。

只要你没有放下自我,没有让自己真的清净,成为一个空;如果你没有让自己真的清净的话,放下那那些观念、知见,你就是会习性用自我去修、去判断、去论断、去解析。不管怎么会、怎么的解析,都是用自我在解析,你就是看不到实相,那都是头脑里面的知见。

所以前面的闻思基础,听经闻法的基础,是让我们逐渐地返朴归真。你要越来越简单、越来越单纯,而不是把它越搞越复杂,才叫做解析得越细腻,才叫做……这个才叫学问高。不要把事情越搞越复杂。但是那个自我它就是很喜欢复杂化,这样才叫做博学多闻,这样才叫有学问。自我就是喜欢搞那一套。

所以,老子就告诉我们放下——致虚极,能不能让我们的心中真的空灵、空虚。那个空虚不是惶恐的那个空虚,而是让我们的心中来到没有任何的成见、没有任何的预设。

“守静笃”,不要在那里自找麻烦啦,不要在那里聪明反被聪明误啦,不要在那里作怪啦,让自己真的静、静、静,静下来,把那个习性思维、论断、冲动,都让它静下来;把那些观念、知见、习性的审判,让那些止息下来。那个自我才会逐渐、逐渐地淡化,那个自我才会有可能消溶、消失。

这时候你才能够来到成为一面清清净净的镜子,这时候你是一个空、明的心,不带任何成见,不带任何知见。因为就是过去的那些知见会误导你自己啦,让你看不到实相啦。你要把那些观念、知见,什么习性的审判、论断通通放下。

“致虚极,守静笃”,这时候你来到的是一个清净的心灵,一个空的心灵,一个清净的法器。当你把自我蜕掉了,把自我消溶,这时候来到不带成见,你才能够:“万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。”

你要找到道在哪里,当你能够来到完全不带任何成见的时候,你抛开了那些大脑的习性思维运作,你抛开了那些语言、文字、名相、知见,来到不带成见。这时候,道就在你眼前呈现。不是以前没有,不是以前没有出现,而是以前早就存在,本来就存在,只是我们被我们那个习以为常的观念、知见把它阻隔、把它否定掉。

所以你看,老子一出招就是一招最高的招数,这就是老子的智慧。能不能扣住这个核心,真的把那个自我拿掉,不带成见,一个很清净的心灵,这时候你才会来到像释迦牟尼所讲的如实观。佛经里面一样都有讲到如实观。什么叫做如来?如同万事万物的本来面目来看清它。只要你停留在语言、文字、名相里面,只要你停留在头脑知见里面,你就看不清真理实相,因为你会落入在大脑的知见里面。

老子就是要我们:你要止息掉那些大脑的习性思维运作,你要来到用清净的心灵来看,不带成见地来看。所以以前也常跟大家提过,我们要早日来到用清净的心灵来听、来看、来触。禅宗一样有讲到明心见性。明心,那个都是要让我们的心来到很清净、很明朗,而不是说去看到什么光。真正的明心就是老子所讲的“致虚极,守静笃”,心中没有那些贪、嗔、痴、我慢、我见、知见,没有那些污垢,很清净。

当你心真的清净,放下那个自我,超越那个自我的习性运作,这时候你就能够很客观地来看。这时候你就可以看到:原来宇宙的运转法则是这样啊;原来生命的实相是这样啊。我们把过去的那些观念、知见,二元对立的思维方式、那些架构,二元对立的架构方式,你把它撤除掉。

“致虚极,守静笃”,就是把那些撤除掉。这时候你才会看到:原来我们以前积累那么多错误的观念、知见;原来以前我们是在颠倒梦想的世界;原来以前我们是被自我欺骗而不知道,被自我的那些观念、知见阻隔而不知道。这时候你才会所谓的开悟。

这种开悟就是去看到我们过去的颠倒梦想,不是别人在阻碍我们,不是外境不好,而是我们的观念、知见把真理实相挡住、阻碍住了,真的是自己制造问题啊。所以老子就讲:如果你不知道真理实相,你不知常,你不知道……这个常就是宇宙的运转法则,宇宙的规律。如果你看不到、看不懂这些真理实相,看不到生命实相,你就会背道而驰,背道而驰就会自讨苦吃。

不知真理实相、不知道宇宙的运转法则,就是释迦牟尼所讲的无明。你处在无明情况之下,你就会制造很多的苦因,不断地播种各种痛苦的因、种子,结果自己在播种痛苦的因、苦的种子,让自己陷入在苦海里面,但是因为自己不知道啊。

那个自我运作它就是让你不知不觉情况之下,你在种苦因、种苦果你自己不知道。好,等到有一天苦因、苦果出现的时候,我们又认为那是外境啊、别人哪。结果呢,好,是外境、是别人,又让自己设法……一种情况是设法去对付,对付那个外境、攻击外境,或是设法脱逃。这就是所谓“妄作凶”,妄就是虚妄的妄啦。

你不知道生命实相,不知道真理实相,你就会……也就是胡搞、瞎搞,把自己的生命变成了很复杂,冲突不断。你很多的作为背道而驰,但你不知道原因在哪里,所以后面就有很多的痛苦产生,苦果产生。这个叫做妄,虚妄的作为、错误的作为,后面就会导致凶,凶多吉少的那个凶。也就是你就会产生很多的痛苦,你就活在苦海里面。

如果众生能够从痛苦里面去反观,这样又好办,你会回来找,从往自己身上去找原因,这样就又好办。但是一般人,绝大多数的一般人,你有痛苦、有逆境的时候,就是在怪别人、怪外境,而不知道说原来是我们用错误的观念、知见在看、在运作。

所以修行本来是可以不需要修行,只要你不制造问题,本来真的就可以不需要修行。好,如果你现在有陷入忧悲恼苦,有贪、嗔、痴、我慢、嫉妒心、有自卑,好,这就是你已经制造出很多问题了。这时候要解决问题,如果你用错误的观念、知见,又会用自我在修、在练功夫,然后要对付外境而不知道,没完没了。所以老子就告诉我们“致虚极,守静笃”。

你如果能够真的这样去做,你就可以来到很客观,没有任何的成见。这时候你的生命是一个很新鲜的生命,你看到什么你都会很惊喜,你都会很赞叹、很震撼。你会看到:哇,原来以前自己真的是用错误的观念、知见在看;原来以前自己真的是活在颠倒梦想的世界。

这时候,你会所谓不断地开悟。一方面,照见过去的颠倒梦想,你也会有惭愧心,惭愧以前的无知,以前的自我、自负,然后不断地去伤害我们的生命而不知道。一方面你也会有很多的法喜,你会看到:哇,自己的生命不断地在成长、蜕变、蜕变,自己的生命不断地在成长。所以这时候,你就会生命越来越快乐、越自在,心量也会越来越大。

所以后面老子就讲:“知常容”。你那个包容量、心量它就自然的无界限。心量来到空无边,那个不是训练出来啊,不是打坐,然后入四禅八定,空无边处定,不是那种意境。四禅八定里面的空无边处、深定,那还是用自我在修,构筑出来的一个境界。只要你出定,一样又是在自我、人我是非、人我对立的世界里面运作。

所以老子要我们的就是:你要放下那个自我,放下自我之后,你才能够去看清真理实相。当你看到真正的真理实相,你自然地会顺天之道而为。当你看到真正的真理实相,你就会“知常”,那个“常”就是真理实相、宇宙的法则啊。

当你真正看到、了解之后,“知常容,容乃公”。你真正有那一种,你的心量就会无边,你会真正地超越所有的二元对立。所以这时候你做什么事情,你都能够很客观、很公正。因为这时候不是从自我的好恶出发去界定,你会用平等心、大爱之心普爱一切众生、善待一切众生。

“公乃全”,你考量事情才会真的周全,不会偏颇,不是从那个自我的好恶出发去界定,不是偏见。

“全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。你看,因为你开启了高等智慧,所以你所作所为跟天地之道就相同,你自然展现出来的就像天地的无我无私,心量无限的宽广、无边无际。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”。你很自然的,当你看到真理实相,看到生命实相之后,很自然地你就会呈现出所谓的道的特征、特性,天地的特征、特性。

所以这时候“全乃天,天乃道,道乃久”。你真正所作所为符合天地之道,你实际生命意义发挥出来,你也实际在做利益众生的事情,你也才会真正地积阴德。而你所做的事、所积的阴德,它会超越时空而存在,你的生命意义也才会真正地发挥出来。

“道乃久”,才会长久。“没身不殆”,这个就是来到所谓的真正的不生不死的世界,你的生命不会消失,你的生命跟天地同在,你对众生的奉献、阴德也不会消失。

历史上释迦牟尼、孔子、老子,他们都是这样的人。他们的生命来到体道、悟道、行道,与道合一,所以他们的所作所为就是“全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。所以他们的生命,只要人类……地球存在、人类存在,他们的生命就永恒的存在,他们的影响力就会继续存在。

老子的智慧一样继续在造福人类;孔子、释迦牟尼的智慧一样继续在造福人类,这个叫“没身不殆”。虽然有形的身体在这个世间会消失,但是他真正的生命体它是永恒的存在,他的生命意义也都永恒地存在。

所以大家好好去体会,什么叫做把生命意义发挥出来,来到不生不死的世界。虽然这个有形的生命体,它会随着世间的因缘而有所谓的消失,但那只是物质层次的消失,他们的生命体永远都存在;他们的生命的奉献,所谓的阴德也都永远的存在。

而一般人、很多人虽然他在这个世间,他还活着,还会讲话、还在呼吸,但是很多人他是活着像行尸走肉,或是用这个身体在去造恶业。那你这个生命体存在,活得很痛苦,或是活得很盲目,活得像行尸走肉,你的生命就好像早就死掉。

所以,老子真的是智慧很高的人,所说的都是真话,也不耍花招,就是希望我们返朴归真。扣住这个核心,用简单、干净利落的方法,让我们放下自我,让我们回归清净的本心,找出清净的道心,就这样。

大家好好地参悟,调整我们的观念、知见、心态,来到能够与老子所讲的道、所讲的方法对焦。如果你真的能够这样,你很快、不待时节因缘,你就可以逐渐地看清宇宙的运转法则、生命的实相。那都是活生生地呈现在我们每个人的眼前,随时随地都呈现在我们的眼前。

只要大家能够真正朝向“致虚极,守静笃”,你要看到真理实相,要看到生命实相,那就不待时节因缘。大家好好地深入去禅思、止观,好好地去参悟。

好,再跟大家勉励一段。老子所讲的方法是最简单,也是最高级的所谓的没有方法的方法、无为的方法。但是一般,一般人习惯是要有为、有方法。你一下子要切入无为、无方法,真的很多人会摸不着头绪,或是妄念纷飞、不容易找到、不容易切入。

如果你能够从以上、之前所讲的“致虚极、守静笃”去切入,那你就好好地从这个方法去切入,真的学习放下自我,空掉自我,但不是顽空,那是要有明觉。如果你能够这样做,你就从这里切入。

如果还把握不住,需要方法,需要有为法,我们也会跟大家再介绍一些可以让大家从观呼吸、从经行培养定力、培养明觉的方法。透过简单的有为的方法,然后慢慢地契入无为的方法。所以大家不用急,一样好好地一步一脚印地去练习,不要好高骛远,要脚踏实地。

如果你能够真正扣住“致虚极,守静笃”,不是落入顽空,而是放下那个自我,保持空、明、觉。如果你能够这样的话,你就好好从这里切入。然后进一步去观法,去观察宇宙的真理实相。不是落入在禅相,不要被禅相所卡住、所迷惑住。

如果你需要有为的方法,我们一样都会有简单的、干净利落又有效果的方法协助大家逐渐深入。希望大家脚踏实地、一步一脚印地用功,你就会很快地、很快地成长上来。

好,祝福大家!



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