道德经的智慧与应用补充:为无为 欲无欲


师父:各位同修、各位家人,大家好!

希望大家好好去参悟老子所讲的无为,为无为,欲无欲,学不学的深意。我讲比较白话一点就是:老子跟我们讲,你本来就可以不用忙着去赚钱。好,如果你要去赚钱,要知道一个原则,赚钱是为了早日不必赚钱。但是一般人不了解,把钱认为那是很重要的目的,衡量人生价值观的标准,结果一直拼命想赚钱。有了钱,又要越多,赚了钱,又要赚更多,结果让整个人生意义都在追逐那些虚幻的,生命的目标冲错了方向。

好,这只是一个比喻,其他你要类推。包括说修行也是一样,本来是可以不需要修行的,如果你有烦恼、有苦、有不安,那才需要修行。好,修行,你要了解,是要早日让我们可以来到不需要修行。当你贪嗔痴、我慢、不安早日止息,你就可以早日不需要修行。修行不是要越修越行,我慢越大,或是要修个目标要成为大成就者,然后让众生追随。那个是冲错方向,会跟众生在相缠缚。老子所讲的无为真的是很高的智慧,告诉我们不要去制造麻烦。这个世界本来就没问题,这个世界本来就是净土,你不要去扭曲它,不要去制造麻烦。禅宗所要传递的,也是这种精神,来到一切都是。

再来,我举一些例子,让大家可以参考了解。世上本来就没事,人类一般众生是怎么样去把没事变成有事,把小事变成大事。所以老子要我们的是智慧。包括释迦牟尼,他要我们的,都不是急着去行菩萨道啊,不是急着去冲、冲、冲,然后赶快要去度众生,不是这样啊。你的观念心态不正确的话,你急着所谓的大慈大悲,要赶快去度众生,要赶快去冲,赶快去做什么。你真的不知道,你是越帮越忙。

这个世界本来没什么问题,被那些所谓的菩萨心肠,急着要去度众生,把这个世间、把很多众生的观念反而污染了,心态污染了,而不知道。所以佛陀要我们的是,你要有智慧。你要有智慧,要有正确的观念知见,你才不会误导众生,才不会制造更多的问题而不知道。

所以老子希望,我们你要体会到无为。好,如果你要有所作为,这个为就是为了无为。但是一般人是自我不甘寂寞,没事就要找事做,没事变有事,小事变大事,这是一般众生用自我习性在运作的方向。而如果你有智慧,你就会学到:世上本来就没事嘛,真的是人类在那里制造麻烦哪,自找麻烦哪,众生在那里自找麻烦,制造问题,制造麻烦。

好,我现在举个例子来讲。前一段期间,我们刚来的时候,有一位学员脚被蜈蚣咬到。那一只蜈蚣也确实也不小,像筷子那么粗,有筷子的一半长,十几公分应该有,那一类型的,算不小。当她被咬之后当然会痛,她想到的就是蜈蚣的毒啊,有毒啊,像毒蛇这样啊,内心恐慌。因为被灌输很多观念,蜈蚣有毒啊,那你被咬到的话,如果不赶快送医,如果不赶快处理的话,可能就会死掉啊。

所以众生内心担心的就是:糟糕,怎么办?又痛、又渐渐肿起来,然后又担心会死掉。如果另外一个人去看:哎呦,好可怕哦,啊!你怎么这么倒霉,你怎么业障深重啊。好啦,一方面又责备她,然后让她有更多的挫折、更多的焦虑。然后又有的看了:啊,这个很严重,要赶快啊,赶快叫救护车啊。结果让众生内心的阴影又更严重。你表面上好像是要去帮忙她,但是却不知道---我这是一个比喻啦,你却不知道说你在制造更多的麻烦、更多的问题。本来是好事,却被看成是坏事;本来是小事,却被众生把它渲染、扩大成大事。好事变坏事,小事变大事。

当我看到她的时候,当然她是在哭啊,然后在紧张啊:我会不会死啊?当然没那么严重哪,不过是很紧张,然后又在很痛,觉得很紧张、很痛苦。但是我看到她,我就跟她讲:这个没事啦,这个是好事啦,那个蜈蚣,它在你身上,它帮你打一些疫苗,让你抵抗力又更好,让你又会越来越漂亮。当我这样一讲,这个不是催眠,因为我觉得这个没什么事啊,在我心中这个本来就没什么事,这个也是好事啊。你故意要被它咬,你还不一定能够……它还不一定理你呢。你没有相当福报,它还不会咬你呢,什么业障?

结果,你看,在我的心中看的就是好事、小事,而且还跟她讲,这个会养颜美容。所以,当她听我这样一讲,她觉得:哦,是这样哦,真的啊?我跟她讲:真的。结果她慢慢地就……心就静下来,心就静下来,然后冷静去处理,觉得怎么样可以做一些消肿,那就做,不再紧张。

如果你给她的是,认为这个是很严重,认为这个是大事,她本身就在担忧,你会制造、加入的是更多的负向的能量,让气氛更紧张,然后她本身的身体呢,又会分泌……,因为你在紧张担忧的时候,我们身体是会分泌毒素出来的。这个毒素就会又会跟身上的那些毒,可能又会起化学反应。本来没那么严重,真的就会被搞得越来越严重。

我们身体处在紧张担忧的时候,要知道,那是我们身体的肾脏,肾上腺素它分泌出毒素出来。所以如果常常在处在紧张恐慌的人,他的身体一定会不好。因为你身体常常在分泌毒素。

所以,这件事情是让大家体会,你心中认为坏事,它就会变成坏的。同样一个境界哦,你心中认为是坏的,它就会往坏的方面发展;你心中认为是大事,它就会变成往越来越复杂、越麻烦的方向发展;如果你心中认为这个是小事、这个是好事,它就真的是变成是好事。什么叫做一切唯心造?

再来,前一段期间,我们这边有一位马来西亚来的学员,被三只蚂蚁咬到。那三只蚂蚁我是不晓得多大啦,但她有肿起来了,事实上是肿的情况是比一般的严重哪。当我还没有过来的时候,我还在另外一边没有过来的时候,有人打电话跟我讲,他说:啊!这边有学员已经被蚂蚁咬到,然后肿得很严重。我想,好,那过来看看。

结果过来的时候,哦,里里外外、里里外外有好几个很热心的菩萨,在那里好关心啰,在那里替她担忧。我看到这些情况,因为里面、外面好几个学员都呈现出蛮紧张的,当然大家觉得我们是很慈悲关心她。表面上意义都不错,用意也都不错。但是你不知道,因为你认知的问题,你认为这是严重的问题,你认为这是很紧张的事情。你不知道说,你无意之中你在添加了、你在加油添醋,你让这个事情越来越复杂,越来越严重。你的好心、你的热心,让事情越来越复杂、越严重而不知道。

我们要赶快冲啊、赶快急啊、赶快要怎么样啊、要赶快急救啊,要是不是要叫119(120)啊,叫救护车来啊。你这些看起来都是很热心,我们用意都不错。但是你没有冷静,没有用智慧去处理。因为你认为它是大事,你认为那个是很严重,好,你就会让事情越来越严重,越来越复杂。导致那位学员,她跟她妹妹交待,也交待后事啦(众笑)。还跟她讲,如果万一我挂掉的话,怎么怎么处理。她也很好心说:你就把我埋在后面,回归、供养这个大地。

当我……我是觉得说:三只蚂蚁有怎么了不起(众笑)。好,所以,当我一到达的时候,因为门外也有站一些人,里面也好几个人,大家都很热心,确实是很热心是不错,但你不知道你们把气氛搞得很严重,把它变成很复杂,越帮越忙。所以我那时就请所有学员都回禅堂,都去用功,回禅堂去,除了她妹妹留在那里之外,其他的你们都离开。

因为她是个女众,我不方便我跟她单独谈,所以我让她妹妹留下来。然后我看、我看看,当然她是都有肿哪,肿是有肿的比一般较严重是不错。但是我跟她讲,这是好事啊,我跟她讲:这是好事,因为你从马来西亚来,你欠缺这一方水土、这方水土的那个免疫力你欠缺啊,那些蚂蚁是看到你这么的善良(笑),所以它们是来帮你打疫苗。打疫苗你们知道吗?疫苗本身它就是轻微的毒素啊,它有轻微的毒素注入我们身体里面,让我们身体可以产生抗体啊,可以产生免疫力啊。所以我跟她讲,因为你来自马来西亚,你欠缺北方这方面水土的这个免疫力抗体,那些蚂蚁它们是觉得你很善良,要帮你打疫苗。这个没什么事,这个是好事,所以你应该要感恩它们。如果,诶,会痒会痛的话,用一些来擦洗一下,这样就好了。

结果,她就跟我讲:我本来也觉得没什么事啊,我本来也觉得不严重,但是他们跟我讲得很严重、很严重,到后来我好像不得不信、不相信,好像变成很严重。所以她:因为他们跟我讲很严重啊,让自己也觉得好像蛮严重,所以就跟她妹妹交代后事了(众笑)。我跟她讲:这个是好事哪,死不了啦。如果你有比较好之后,你就可以回到禅堂来。好,你看啰,经我这样一跟她沟通,然后让她整个观念,包括心理的压力都放下,没多久,她就到禅堂来。

讲这两件事情,这个都是实际发生在我们大家可以看到的周遭,希望大家好好去参悟。从这些现象你要去推广,举一反百。我们一般人平常在日常生活中,如果你欠缺智慧、欠缺冷静,一般人,你表面上你是很热心,我都为你好,我怎么样、我怎么样,我在为你好,我在护持这个道场,我在护持这个团体。但是你不知道,你让事情更恶化、更复杂。

所以为什么佛陀不会急着大家要去行菩萨道?为什么老子一再强调要学到无为?如果我们欠缺智慧,我们真的,你表面上你是都是善心善意啊,你的出发点都是善心善意啊,但你不知道你把事情搞得越搞越糟,你越帮越忙。本来事情很简单,你把它变成很复杂;本来是好事,因为你看成是严重、看成是坏事,所以事情它就往坏的方面去发展;本来很简单,你认为很严重,然后你就把事情让它变成很严重、很复杂。

本来不需要去玩那个什么俄罗斯方块,有没有?玩那些啊,结果呢,我们就设计一个出来,然后把它扭一扭之后,然后在那里,在那里用很多时间要在那里解那些;本来就没事,我们却惹出一个事情出来,然后把它变成很复杂,然后让你耗很多的时间在那里,要解那些问题。

所以老子、佛陀,他们都希望我们,你要学到智慧啦,不然,真的是没完没了地在苦海浮沉,在制造问题而不知道。我们本身在污染这个世间,我们都还在怪别人;我们让事情朝向坏的方面去发展,自己觉察不到,都还在怪别人。所以希望大家好好去参悟,为什么老子一直要强调:“为道日损,损之又损,以至于无为”?你要来到天下本无事啊。我们本来就活在净土里,我们本来就活在道里。活在道里面,本来就没事啊。

好,当你真正清楚地体会到,本来就可以不用修,这时候,当然你一定没有贪嗔痴的。为道日损,就是把我们那些错误的观念知见把它净化掉、净化掉,为道日损;把我们那些自我、把我们那些我慢净化掉。“为道日损,损之又损,以至于无为”。那个绝对不是消极啊,不是悲观哪,那是让你看到真正的实相。本来这个世间就没事,本来你就是活在天堂、活在净土里,以前不知道的时候,在那里一直地把外境认为很可怕,然后不断地要冲离、要逃离,不断地找各种方法要修。本来就是好事,但是当我们用自我、用错误的观念知见去看,你就把好事变成坏事,把好人变成坏人。

好,当我们在没事的世界制造出问题,把好事变成坏事,所以你就会……那个自我它就可以不甘寂寞的:好,我怎么样去把那个坏事变成好;好,再来,把好人变成坏人;然后再来就我怎么样去修行,修到我可以对付那个坏人。结果呢,就在那里本来没事,让你却把它认为是坏的;本来是好人,你却把他认为是坏人,本来是我们生命的贵人,你却把他认为生命的眼中钉、仇敌。哇!那个二元对立就不断地在演一大片的人生连续剧,没完没了的、一幕一幕的恩恩怨怨,何时了?苦海就是这样形成的。

问题是众生你没有真正静下来,你没有真正回来反观、净化我们自己的话,你就是看不到真正在制造问题的是那个自我,真正在制造问题的是自己。所以我以前都有跟大家提过:外境真的很单纯,本来就是净土。但是,众生的这个自我、凹凹凸凸的心镜,如果你没有去看到你是戴着一面凹凹凸凸的心镜在看,那事情永远没完没了。你看不到自己的心态、心镜、认知有问题,所以你都一直在用自我在解决外面的问题,看的是别人的问题。

然后,好啦,我修、修,我修到我境界……我是个修行人,所以我包容你,因为你们无知,所以我包容你;因为你们很可怜,我现在是修行人,所以我包容你。那个我慢、那个对立,自己都不知道,一直在制造。所以佛陀讲的也是一样,你要开启智慧,你要透过脚踏实地这样的修行,然后让你从初果、二果、三果这样,来到四果。

所谓的四果,那是一个权说,也是个权称,讲的是贪嗔痴、我慢的止息,也就是我们那一面凹凹凸凸的心镜,来到恢复了清清静静,没有染污,没有扭曲,自我也消融掉了。没有贪嗔痴、我慢,那就是来到自我消融掉,而不是把生命否决掉、否定掉,不是这样。

当你自我真的消融了,你才会来到真正很客观地看清真理实相;当你看清真理实相,自然你那个自我它是消融了。你的心清净,你看这个世间,你就会看到什么叫做心净佛土净。所以释迦牟尼,还有老子,他们都不会要你急着赶快去行菩萨道,急着赶快去救众生,不会这样。

因为,很清楚地知道,如果我们本身的心灵的问题,我们本身的心病、凹凹凸凸的这个问题,我们的贪嗔痴、我慢,如果你没有真的面对、去净化、去降服的话,你会制造更多的问题而不知道。

所以,你如果真的要对自己慈悲,你真的想要度众生,协助众生出离苦海,最重要的是要先让我们自己真的逐渐觉醒过来,早日让我们的贪嗔痴、嫉妒心、我慢真的彻底地净化掉。

这个问题没有解决,表面上你好像很慈悲、很好意,但你会制造很多很多的问题而不知道。所以要把净化我们的心灵、开启高等智慧摆在第一顺位,你要把了悟真理、了悟生命实相摆在第一顺位,这就是老子希望我们能够来到“为道日损,损之又损,以至于无为”。如果你真的体证到无为,你自我消融,这时候你整个生命蜕变、脱胎换骨,这时候没有那些自我啦,你就可以来到“为道日损、损之又损,以至于无为”。当你真的体会到无为,你自我消融之后,你就可以来到无为又能无不为。

绝对不是生命变成消极悲观,否定生命,然后要把有命修到没命,消极悲观,绝对不是那些啊。那是要消融那个颠倒梦想的自我。当你颠倒梦想的自我消失、止息了,这时候你会用真正的慈悲跟爱心来回馈这个世间,你也会无条件、无所求地跟一切众生广结善缘,来到无为,你又能够无不为。

而这一种无不为,跟之前用自我在冲、在做,什么慈悲大爱,用自我去冲、去做,那是完全不同的层次,完全不同的方向。所以不是要大家消极悲观,只为自己,也不是要大家急着赶快要去什么度众生,而是你要先把观念、知见、心态要先弄清楚,然后先一步一步地来净化我们的心灵,脚踏实地地面对我们自己,把我们的心灵净化了,好,这时候,我们才能够真正去帮助众生,我们才能够所作所为对这个世间会有更多正向的益处,这样大家可以了解?

好,希望大家好好体会,老子所讲的,都是希望我们解决那个最根本的问题。你这个最根本的问题没有解决的话,其他你都只是在治标,而且呢,会越做问题越多。因为你不知道你在制造问题,你好像要解决一些事情、解决一些问题,但是你不知道你又在制造更多的问题。

好,我们现在要逐渐地清醒、觉醒过来,要淡化那个自我,致虚极、守静笃是最高的修行方法,是无为的方法,没有方法的方法。但是这个境界很高,如果我们没有适当的方法让我们循序渐进的话,一般人真的不容易体会,不容易应用得来。有时候反而容易被诶!喜欢懈怠、放松、不精进的人,找到很好的借口:我们就是无为啊,我们就是致虚极、守静笃啊。结果在那里混、在那里打瞌睡、在那里睡觉,他也认为我是致虚极啊,我无为。很容易变成为懈怠的,找到很好的理由。人如果你没有真正地精进用功,你很难来到真正的无为。

所以老子就讲,老子后面就讲一句话:吾言---我的话啊,“吾言甚易知,甚易行,但天下莫能知,莫能行”。我讲的这个道理很简单,问题是真正能够用这样的方法去做到的呢,少之又少。所以这个道理空海很清楚,因为我也寻遍十八般武艺,各种有为法我都有去修过,后来才体会到老子所讲的这些深意。

你没有透过有为法去修,一般众生很容易地就自我膨胀:哦,我们是大利根性,我们是可以顿悟根性的人。结果瞧不起神秀的那一句偈,直接就要跳到六祖慧能所讲的那个境界,还美其名:我们从果地起修,我们是大利根性的人,不用像一般人还要在那里有为法,那个境界都还很差,那个是小学生的。所以为什么学禅,禅宗的,学禅,如果你没有前面的正知正见的基础,你没有脚踏实地扎扎实实的基础,学禅就很容易变成狂傲。

所以,希望大家,我们不要不自量力,你真的是大利根性的人吗?如果你真的是大利根性的人,你从小就会有很多的善根善缘,你从小就会主动地在去、要去追求真理实相;如果你真的是大利根性的人,你的我慢会很少;如果你真的是大利根性的人,你的贪心、嗔心、名利心真的都很淡薄;如果你真正是大利根性的人,你绝对不会想为人师,好为人师,还要做人天师表,不会有这一种心态。

所以,希望我们回到如实面对我们自己:我们有没有贪心、嗔心、嫉妒心?有,我们如实承认。我们这几十年来,我们有、会不会去跟别人争吵,会不会去跟别人打架,会不会去跟别人在那里二元对立、嗔恨、或是勾心斗角,或是要展现我慢。如果有,好,我们如实接受自己,如实面对自己,脚踏实地地回来净化。只要你有我慢之心,你认为你比别人高,你想当别人老师,只要你有我慢之心,就需要回来脚踏实地地用有为法来修。

比如说,老子所讲的是针对那个博士生的层次,研究生、博士生的层次,如果我们不自量力,把自己膨胀成:哦,我就是博士生啊。但是你根基都没有,你就是一个空飘的气球。前面从国小上来的这个基础,要有,要有。这方面的这个基础呢,把国小到大学、到博士这样整个的次第、次序讲得比较详细、比较清楚的是释迦牟尼。释迦牟尼他把这个从有为法的最基础,然后逐渐引导、引导众生成长到大学、研究生、博士生。

这是个比喻啦。所以在有为、有修的这个过程,次第方面,释迦牟尼讲得比老子比较详细,比较具体。老子他就像博士生的导师,你必须要有前面那些基础。所以老子才讲啊:“吾言甚易知,甚易行”。问题是你前面的基础你没有做好的话,你自我膨胀,不管你再怎么伪造,你就是没办法真正做到。

所以奉劝大家,我们要脚踏实地,一步一脚印地把根基、基础打好,实实在在地回来让我们身心对焦,从有为法开始,有为法开始。我们这几天协助大家,包括观呼吸,还有经行,这个都是非常好的切入点。所以希望大家静坐的时候,好好地观呼吸。这个观呼吸就是让我们那一颗飘动不安的心、动荡不安的心猿意马,让它能够逐渐地有个所缘,有个所缘就是有个目标,可以让它逐渐地渐渐地锁定在一个目标,渐渐地心可以安静、宁静下来,让我们这一匹心猿意马,回来跟身体对焦,身心对焦。所以观呼吸也不是光只是守住一点,守住一点是让散乱的心可以定下来。但,如果你光只是守住一点的话,你会变成在那里修世间定。

所以我们心静下来之后,身心对焦,你从这个明觉,从一个点,然后慢慢扩大到线,扩大到面,然后再把这个明觉扩大到空。有定力、有明觉,你的心才不会散乱;你有定力、有明觉,你才能够进行所谓的止观双运;有定力、有明觉,抛下种种妄念,抛下种种成见。

佛教讲的禅修里面的止观双运,那已经是超越正思维的层次。正思维是在听课的时候,前面建立正知正见的过程,这时候你听了之后,你要深入去思维、去消化。但是到禅修的时候,那又要进一步来到把各种念头、把各种思维都放下。八正道的正思维,那是在闻思的阶段。禅修的阶段,是要放下书本、放下知见,让我们可以真的恢复一个清清静静的心。

所以止观双运,禅修的时候是要应用止观双运。那个止,静止的止,那个就是让我们放下那些观念、知见。老子所讲的致虚极、守静笃,让我们止息那些成见、知见,让我们止息自我的冲动、自我的审判,都要放下。当你能够真正静下来、停止下来,你才能够真正用清净的心来如实观。这个才会所谓的来到止观双运,你才能够真正开智慧。

你也要静下来,放下那个自我,你才能够反观,看到那个自我的问题;如果你没有真正静下来,没有致虚极,你没有真正静下来,你就一直用自我在思维,用自我在冲,用自我在运作,你就看不到那个自我的问题。所以希望大家把前面的基础打好,观呼吸的时候,认真地观呼吸,让我们的心可以收回来,让我们的心、心猿意马逐渐地定下来、静下来。

有定力,你才会有明觉。有了定力,不是光只是在修定的深度,不是在修定的功夫,因为那是世间法。定力是要让我们开发明觉;定力是要让我们能够清醒明觉地活在每个当下。所以禅堂里面的打坐、观呼吸,你要放松,很放松,但是不是放纵。放松地观呼吸,让我们这一匹心猿意马,让我们散乱的心,可以逐渐逐渐地静下来、定下来。这个明觉的点,从一个点,从鼻头人中这个点,慢慢扩大到丹田、扩大到全身,再进一步放宽到空。你的心要不散乱,你才能够放宽到空。

所以,不要急,不要急着我要、马上要赶快有所成就,脚踏实地把基础马步功夫做好,实实在在地培养定力跟明觉。当你有定力、有明觉,这时候下一步再来就是要开发出我们的清净本心,用心灵来听、来看、来触。这又是下一个阶段的课程,所以要把前面的基础打好。

观呼吸的时候,认真地观呼吸。记得:不管你是静、还是动,记得这个很重要原则:就是要开发定力跟明觉。你要能够来到身心对焦,清醒明觉地活在每一个当下。这一句话我讲过很多次,问题是请你不要小看它,你要真的去练习、真的去做到。有定力、有明觉,身心对焦,清醒明觉地活在每一个当下。观呼吸的时候,一吸一呼,清楚地觉察,你的觉察力要放在哪一个点,你可以调整,只要你心不散乱。心散乱的话,你就要集中在越小的点。有定力、有明觉,你就可以把这个明觉渐渐扩大。心如果散乱,又要回到小的点。

要练习,这方面必须要每个人你自己去练习,没有任何人能够替代得了。释迦牟尼在世,他也没办法替代你修行;阿弥陀佛再怎么慈悲,没办法替代你开发定力跟明觉,只能够协助、引导,告诉你方法,然后你去练习。所以希望大家不要投机取巧,不要好高骛远。我们脚踏实地,一步一脚印地去开发定力跟明觉。你基础功夫做得越好,后面你见法的力道就会越深。

好,祝福大家!好,回馈一句话:自认为根性越高的人,往往就会我慢越大,越不容易虚心学习,所以就越不容易进步。因为很容易被自我所误导、欺骗而不知道。所以为什么要致虚极,要学习放下那个自我。脚踏实地,一步一脚印地闻思修证,你的进步才会最快。

                                                 


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